El Inti Raymi

ES UNA FESTIVIDAD ORIGINARIA DE LA EPOCA INCAICA, EN LA CUAL SE RINDE HONORES AL SOL, MAXIMA DIVINIDAD INCA. PROSCRITA DURANTE LA COLONIA, ESTA CELEBRACION SE REINSTAURO EN 1944 CON VARIACIONES EN RELACION CON EL RITO ORIGINAL. EN LA ACTUALIDAD, EL EVENTO SE HA CONVERTIDO EN UN ACTO MULTITUDINARIO.

Ficha:
  Se celebra cada 24 de junio en la ciudad del Cusco.
- En quechua, inti significa "sol" y raymi, "fiesta".
- Participan en la celebracion mas de quinientos actores y es presenciada por cerca de cincuenta mil personas.
- En el ano 2001, el Congreso de la Republica, mediante la Ley 27431, hizo un reconocimiento especial a la fiesta del Inti Raymi como
  parte del Patrimonio Cultural de la Nacion.

HISTORIA
La tradicion incaica señala que fue Manco Capac, el primer inca, quien creo la Fiesta del Sol. El dia central de la celebracion coincidia con el solsticio de invierno y era el primero del calendario solar incaico. El Inti Raymi fue prohibido por los españoles durante los primeros anos de la Conquista, y luego, abolido de manera oficial en 1572 por el virrey Francisco de Toledo. En 1944, la fiesta renacio luego de que el Instituto Americano de Arte del Cusco aprobara la peticion de Humberto Vidal Unda para celebrar el nacimiento de la ciudad. Se eligio como fecha el 24 de junio -entonces Dia del Indio; hoy, Dia del Campesino-, porque coincidia aproximadamente con la fecha en que se realizaba la ceremonia en tiempos del incanato.

LA FIESTA INCAICA
Los testimonios recogidos y transmitidos por Gracilazo de la Vega nos dan una idea de la magnitud que tenia la fiesta del Inti Raymi en la epoca de apogeo del Tahuantinsuyo. La celebracion duraba nueve dias y se llevaba a cabo en la plaza principal del Cusco, conocida en aquel tiempo como Haukaypata, que se ubicaba en el mismo lugar que la actual Plaza de Armas de la ciudad, pero ocupaba un area mayor. Tres dias antes del inicio de los festejos, a manera de purificacion, se debia evitar el contacto sexual y solo se podia comer maiz blanco crudo acompañado de una hierba llamada chucam. En la celebracion, participaban el inca, la nobleza real y el ejercito. En el dia central, el inca subia al estrado ceremonial (usnu) acompañado por su sequito y brindaba con chicha de jora en honor al Sol. Dentro del Templo del Sol, un sumo sacerdote prendia fuego a un copo de algodon. Todos los rituales estaban acompañados por danzas y el sonido de los pututos. Conchas marinas que se usaban como instrumentos musicales de viento. Hombres y mujeres se pintaban el rostro de amarillo y exhibian la cabeza disecada de un venado, cuyos cuernos tambien se usaban como instrumentos musicales. De acuerdo con el cronista Juan de Betanzos, durante la fiesta tambien se realizaban sacrificios de niños de diez anos, que eran traidos de los cuatro suyos o regiones del imperio, y de animales, especialmente llamas negras. Los asistentes bebian chicha de jora y comian el sanku, un panecillo preparado por las Virgenes del Sol, que era rociado con la sangre de los animales sacrificados. Al atardecer, los pobladores adoraban al Sol inclinando sus cuerpos y alzando los brazos. Era el final de la fiesta. El inca retornaba a su palacio, mientras las mujeres arrojaban a su paso flores rojas y plumas multicolores.

EL GUION TEATRAL
El Inti Raymi actual es una puesta en escena que convoca a mas de quinientos actores, ademas de bailarines y musicos. Como tal, se sigue un guion establecido, basado en las narraciones de Gracilazo de la Vega. A lo largo de los anos, este guion ha sido modificado varias veces. El actual data de 1984. Tiene como base el trabajo de una comision presidida por el escritor Jose Maria Arguedas en 1956 y recoge, ademas, las sugerencias que formulo la Municipalidad del Cusco en un foro llamado "El Guion del Inti Raymi", celebrado en 1981.

INICIO DE LA FIESTA
La celebracion moderna del Inti Raymi se realiza en varios escenarios: la primera y segunda parte se llevan a cabo en el Qorikancha (Templo del Sol) y la Plaza de Armas del Cusco. Luego, el acto se traslada a la explanada de la fortaleza de Sacsayhuaman, a cinco kilometros de la ciudad. Alli, se instalan grandes tribunas para los espectadores, que se cuentan por miles. La fiesta se inicia el 24 de junio a las ocho de la mañana. A esa hora, se iza la bandera en la Plaza de Armas y se celebra una misa en la Catedral. La representacion comienza dos horas despues en el Qorikancha. El primer personaje en aparecer es el sinchi, general del ejercito, acompañado por su guardia. Le sigue el ejercito imperial y luego las aqllas, mujeres escogidas, las tika t'akaqkunas, mujeres que arrojan flores al paso del inca, y los pichaqkunas, que limpian el lugar. Todo esto se hace con musica de pututos, quepas (especie de trompetas hechas de cana hueca) y tinyas (tamborcillos). El inca y su esposa, la qoya, son los ultimos en aparecer despues del sequito real y la nobleza. Acompañado por el sumo sacerdote (willaq umu), el inca, ofrenda al Sol chicha de jora. Luego, se dirige a la Plaza de Armas, donde a las once de la mañana, aproximadamente, se realiza el segundo acto.

EN LA PLAZA DE ARMAS
Una huaca de grandes proporciones, construida en la Plaza de Armas, es el escenario del segundo acto. Nuevamente, son el sinchi y su guardia los primeros en llegar. Luego de revisar el lugar, ordena el ingreso del ejercito y los musicos. La qoya ingresa sobre una litera, acompañada por las aqllas y las nustas. Luego, llega la noble/a y, finalmente, el inca. Desde la parte alta de la huaca, se dirige al dios Sol e inicia el rito de la coca. Tira las hojas y pide al sumo sacerdote que adivine la voluntad del Sol. Este, con ayuda de otro sacerdote, el kuraq akul, hace la lectura e informa al inca que el Sol sera bondadoso si se sacrifica una llama. La representacion continuara en Sacsayhuaman, pero antes, el inca se dirige al alcalde y le pide que gobierne la ciudad con rectitud.

EN SACSAYHUAMAN
La parte mas importante de la ceremonia se realiza en la explanada de esta imponente fortaleza. Comienza aproximadamente a la una y media de la tarde con el sonido de los pututos y las quepas. El sinchi, acompañado por cuatro oficiales de su guardia, se acerca al usnu, plataforma ceremonial, y revisa que todo este en orden. Tras una indicacion suya, ingresan al escenario el ejercito y comitivas procedentes de los cuatro puntos del imperio. Un chasqui anuncia con el toque de su pututo que el inca esta a punto de llegar. Cuando lo hace, es recibido por el sinchi y su guardia. El gobernante se dirige al usnu, desde donde observa a su pueblo y al ejercito. Luego, escucha los informes de los jefes de cada suyo y el willaq umu da inicio al rito de la chicha de jora. El inca brinda hacia el Sol; luego, vierte otro vaso en una canaleta que conduce la bebida al Templo del Sol. Finalmente, repite el brindis. El rito del fuego sagrado comienza cuando el willaq umu enciende el fuego, mientras el willka nina kamayoq, encargado de mantener el fuego sagrado, prende la hoguera central de la explanada y los chasquis hacen lo mismo con las de los suyos. Es el turno del sacrificio de la llama. El tarpuntay, sacerdote encargado del oraculo, pide que suban una llama tierna y negra al usnu. Antes del sacrificio, el sumo sacerdote se dirige al Sol. Con un tumi, cuchillo de sacrificios, se abre el costado izquierdo del animal para arrancarle las visceras. Luego, las ofrenda al Sol y pide que haga lo mismo el kallparikuq, quien lee la fuerza del animal sacrificado; el wirapirikuq, que predice con la grasa del animal, y el yawarpirikuq, que adivina el porvenir con la sangre del mismo. Tras la evidente satisfaccion, el wirapirikuq echa las visceras a la hoguera central. Al ver el humo, el willaq umu se satisface por los buenos augurios. El inca se muestra satisfecho y la fiesta termina con una manifestacion de algarabia.

La Herranza o Santiago

EN ESTA FIESTA, MUY EXTENDIDA EN LA SIERRA CENTRAL DEL PAIS, LOS CAMPESINOS RINDEN TRIBUTO A SUS DIOSES ANCESTRALES, QUE HABITAN EN LOS CERROS, PARA PEDIRLES QUE BENDIGAN SU GANADO. EL CULTO A LOS SANTOS CRISTIANOS, AUNQUE PRESENTE, PASA A SEGUNDO PLANO, RELEGADO POR EXPRESIONES RELIGIOSAS QUE TIENEN RAICES EN TIEMPOS PREHISPANICOS.

Ficha:
- En la mayoria de localidades, la Herranza o Santiago se celebra

  el 25 de julio. En algunas, sin embargo, se realiza el 1 de agosto

  o a lo largo de dicho mes.
- En Huancavelica, Ayacucho y Junin, esta fiesta tambien se

  conoce como Tayta Shanti.
- La marcacion de ganado se llama senalacuyo cintachiyen Junin,

  anccosay en Huancavelica y vaca querray en Ayacucho.

LOS WAMANIS Y EL GANADO
En tiempos prehispanicos, era costumbre encomendar el ganado, basicamente camelidos, como la llama y el guanaco, a los dioses que, se creia, habitaba en los cerros y que eran conocidos como wamanis. Tambien, se acostumbraba marcar los animales con simbolos de propiedad, para lo cual se empleaba cintas de colores, denominadas achalas, que se colgaban de las orejas. Ambos elementos se mantienen y son partes fundamentales de la fiesta hasta nuestros dias. Los españoles introdujeron nuevos animales y, tambien, una nueva religion que se impuso sobre los cultos anteriores. Los indios adoptaron el culto catolico, pero no sin adaptarlo a sus costumbres ancestrales. Asi, la figura del apostol Santiago fue adoptada, pero el wamani no perdio su rol de protector del ganado y las cosechas. De esa manera, revestida de religiosidad cristiana, la consagracion del ganado se siguio llevando a cabo.

HIERBAS Y FLORES SILVESTRES
Como parte importante de la preparacion de la fiesta, las familias deben proveerse de flores y hierbas que suelen crecer en la puna. En algunas comunidades campesinas, sobre todo las mas alejadas de los centres urbanos, los pobladores aun se organizan para buscarlas. Antes de hacerlo, hacen un pago a las montanas, que consiste en enterrar un mate con caramelos, coca y alcohol. En las ciudades y sus inmediaciones, el suministro corre por cuenta de comerciantes.
Estas hierbas y flores tienen significado ritual. Las flores como la llima-llima, de color amarillo, y la sumay sunchu, de color rojo, se relacionan con la fecundidad y la conservacion de los animales. Se cree que cada flor favorece la reproduccion de un tipo de ganado: llima-Ilima para las vacas, sumay sunchu para los burros, wila-wila para los carneros y kuchip-chupan para los cerdos. Tambien, se usa la kuya-kuya, que se cree hace que los animales quieran a sus dueños, y el clavel rojo (urqunwayta), que segun se dice, sirve para que el ganado no se pierda en el campo.

LA VISPERA
Aunque el nombre sugiera que se trata de una fiesta cristiana, en realidad, en el Santiago predominan los ritos ancestrales de los Andes. En la celebracion, no participan sacerdotes y no hay plegarias ni procesiones. Los santos, aunque presentes, cumplen un rol secundario. Las actividades familiares y comunitarias estan relacionadas con el tributo al wamani, que es, sin duda, el personaje central.
Los preparativos comienzan el 24 de Julio por la mañana. Esa noche se realiza la velada, rito que es preludio de la fiesta propiamente dicha. Las familias se abastecen de alcohol, cigarrillos y hojas de coca. Se prepara chicha de jora y panes. Por la noche, las mujeres ponen todos esos articulos en un mantel tendido sobre el suelo. Tambien, se elabora wallcas, especie de collares hechos de frutas y panes. Todo ello, junto con las agujas, cintas, efigies de santos y otros elementos que se emplearan en la herranza, se coloca en la mesa. Se prende luego dos velas, que permanecen encendidas hasta el amanecer.
Las diversas fases de la celebracion son separadas por descansos, llamados chaupimesas, que son aprovechados para comer, beber, ejecutar la musica y bailar. Lo que sigue es una serie de ritos orientados a bendecir el ganado y predecir su futuro. A la medianoche (chaupi tuta), el jefe de la familia mezcla la chicha de jora con el llampu (tierra blanca suave) y el challaswa kuri y el chawa kuri (trocitos de metal traidos de la puna) para esparcirlos en los corrales. Luego, arroja el recipiente. Si este cae sobre su base, se espera un buen ano. En caso contrario, se teme muertes o perdidas en los rebaños. Otro ritual destinado a predecir el futuro de los animales es el kokakintu, que consiste en la seleccion, por parte de los asistentes, de un puñado de hojas de coca. Las verdes e intactas (sanas) representan un numero determinado de animales y son depositadas en dos matecitos de la mesa. Ya por la madrugada, los participantes reunen a los ganados en los corrales para esperar el luci luti (amanecer).

LAS CINTAS
La marcacion del ganado se realiza con cintas de colores que se insertan en las orejas utilizando una aguja (sauri). Las cintas son de diversos tipos. Pueden ser de seda o de lana. Tambien existen las llamadas "peruanas", de colores blanco y rojo. Lo que mas se acostumbra es usar cintas que combinan (res o cuatro colores, pero tambien en esto hay variaciones locales. En algunos pueblos, como Masmachicche, cerca de Jauja, Junin, los colores se usan para distinguir la condicion del animal. Asi, a los machos les corresponden cintas amarillas; naranjas, a las hembras; azules, a las madres; verdes a los sementales nativos y rojas, a los sementales adquiridos. Los encargados de poner las cintas siempre son varones. Pueden ser los jefes de familia, los patrones o gobernadores de la comunidad (varayoq).

LA MARCACION
La herranza propiamente dicha comienza el 25 de julio al mediodia. En esta actividad, tambien participa toda la poblacion. Primero, los jovenes sujetan a los animales que aun no han sido marcados, mientras las mujeres entonan canciones ironicas sobre la escasa fuerza fisica de los muchachos. En Huancavelica, donde la fiesta esta muy extendida, se suele comenzar la marcacion con las hembras. Durante el tiempo que dura esta, los participantes llevan puestas las wallcas sobre el pecho, bailan en torno a los animales, mastican hojas de coca y beben alcohol, que a veces esta mezclado con sangre de animales. Al ganado, le arrojan coca y harina de maiz. Ya sobre el final de la fiesta, las familias regresa el ganado a sus corrales, donde les espera una comida especial con harina, caramelo y galletas con formas de animales. La fiesta finaliza con el pago o tribute al Tayta Wamani. El jefe de familia entierra un recipiente de barro en el corral, el cerro cercano o en un manantial. Este contiene hojas de coca, aguardiente, cigarros, cintas usadas y pedazos de las orejas de los animales. La naturaleza del pago varia en cada pueblo. En algunas localidades de Junin, como Huayucachi, el ritual del pago se realiza en la tarde del 23 de julio, con frutas, caramelos, coca y alcohol. En Tayacaja, Huancavelica, se entierra solo hojas de coca.

DANZA
En Huancayo, parejas de hombres y mujeres se desplazan por los campos con atuendos propios de la region, acompañados por una orquesta tipica o simplemente por la tinya y el violin. Luego, se reunen en la casa del dueño de los ganados, donde bailan sobre su sitio o corretean con zapateos agiles y menudos, alzando los brazos al ritmo de la musica. Ocasionalmente, lanzan guapidos (grito huanca) y frases ironicas sobre la fortaleza de los danzantes. Ellos no se detienen ni siquiera durante el ritual de la Herranza.
En las ciudades de Huancayo, Huancavelica y Ayacucho, se acostumbra organizar eventos denominados "Fiestas de Santiago" en coliseos y estadios. En estos lugares, varias orquestas tipicas acompañan el baile de los participantes. Se organiza, ademas, concursos para elegir a las mejores comparsas. Asimismo, en estos escenarios urbanos, el ritual de la Herranza unicamente es simbolizado con algunos tipos de ganado o con la presencia de las wallcas.

MUSICA
El Santiago tiene su musica tipica, conocida con el mismo nombre. Las orquestas solo la interpretan en el contexto de la fiesta, una vez al ano. Es una tonada ritmica de tres notas, aunque un tanto monotona. Intervienen en ella el arpa, el clarinete, el saxofono y el violin. Cada fase del ritual tiene una tonada distinta. Las celebraciones en el campo tienen mayor variedad de instrumentos. Los hombres suelen tocar elyungor o llongor, que es una corneta de palo de arbusto de montaña que mide de 2,5 a 3 metros. Otro instrumento de viento es el wakrapuku, que se confecciona con cuernos de ganado vacuno. Las mujeres, entre tanto, cantan y tocan la tinya o tamborcillo confeccionado con cuero de animales, generalmente carnero. La baqueta con que tocan el instrumento se conoce como tinyako. Los misticos tradicionales provienen de las zonas altas, pues los del valle no siempre se dan abasto. Debido a que la fiesta del Santiago solo se celebra dos dias al ano, los campesinos aficionados a la musica aprovechan la ocasion para expresar su talento y, de paso, obtener alguna compensacion economica. Por eso, son considerados misticos temporales.

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